死亡实验

现在，我只想大声的骂脏话！！！

德国人很有意思，他们非常喜欢把搞活人实验的美国往事放在电影里。

《浪潮》里做实验，7日之内重组纳粹，看似荒唐可笑的闹剧杯具结束。

总结，群体无意识 。

《死亡实验》依旧，原本计划14天的实验，仅仅进行了6天，6天里，一个普普通通的人可以丧尽天良，人性彻底泯灭。

做实验而已，游戏而已，何必当真，说着这话的人要反省反省，人就是这样，一头扎进游戏中开始玩起角色扮演，待到脱离之日，你以为呢，一切都玩完了你才能脱出来啊！！！

这就是人，很傻很天真！

电影在讲有个组织想做个试验，很简单，从社会上找一群男人，与世隔离，分成两拨，一拨扮演囚犯，一拨扮演看守，让他们一起共度14天“美好时光”。。。

结果可想而知，尽管一开始我就做好了杯具的准备，但是，远远不够。

我一直在揣度一群女人进来会是什么样的结果，宿舍里答案惊人的一致，女人是暗箭难防啊，会下毒，会诽谤，会阴着害你，她会在别人面前装作若无其事，背地里却让你死无葬身之地。

没错，我们都是女人，我们都这么想。

可是，男人不一样，对一个人的恨只会因为尊严。

所以，其中一个“聪明的孩子”表达了这个意思，要想让自己有尊严就要践踏别人的尊严。

于是，天下开始大乱了。

我所感慨于：连坐制度真TM是统治者的一狠狠大招。

这甚至会让本来一方的人群分出敌我，绝！

对于个人的差别对待，是打击一个人的自尊心的绝佳手段。

在所有人面前侮辱一个人的人格，是对他的最最最最最最大的侮辱。

因为是男人，回来后，他会沉默，他会自食味多苦。

他人的同情全部会变成侮辱。

爱是人永远的精神支柱，必不可少！

鲁迅先生真伟大，一句话就够了，不在沉默中灭亡就要在沉默中爆发！

沉默的大多数都是受压迫的从众者，爆发才有可能得以生存。

群体的力量是伟大的，它可以建设一个星球，也可以毁灭它。

关键是，那沉默的大多数，他们到底要不要在沉默中爆发，他们什么时候才会爆发，会不会有个“众人皆醉我独醒的”的人把大家叫醒啊！

沉默的大多数即无奈又悲哀。

最大的感悟是，肖申克，那不是人那是神啊！！！

要在那种情况下得以闲庭信步的生活，得以安然自得的计划自己的逃亡，得以拿着大把钞票海边逍遥，这，这需要多么强大的个人意识啊！

当一个最自卑的人赋予他看守的权利时，他开始变得无端残暴。

越是自卑越是残暴。

以至于我对于这禽兽恨之入骨，深深体会到凌迟处死是对一个恨的人何等快感的刑罚。

当自我认同本身就模糊的时候，外部的权利赋予就更加催化成丧失人性的畜生。

影片中还有个空军将领，一直试图将自己置身于事外，不发生任何情绪冲突，直至最后，他终于发飙试图将那只禽兽掐死。

其实，从他打击看守的那一刻起就不可避免的卷入，进入了角色。

影片的最最后，男女主角，面对沧海淡淡一笑。

而我很想知道那“沉默的大多数”是不是也能这样淡淡一笑，如过眼云烟呢？

我们试图假设自己身处同样环境的情景，但我觉得事实是，就算我们都看过这部电影后参加这个实验，结果也未必好到哪去。。。。。。

恐怕很难说清是否是因为人性本恶的问题，但毫无置疑的是，内心弱小早晚总会在某个时候成为一个人的致命伤。

2001德国剧情片《死亡实验》，根据小说《黑盒子》改编，全球累计票房1378万美元，定级R，豆瓣评分7.9，时光网评分7.2，IMDb评分7.7。

小说《黑盒子》取材于1971年斯坦福监狱实验，本片则是根据小说《黑盒子》改编。

故事是受斯坦福监狱实验的启发、假设实验没有叫停的后续故事，是对斯坦福监狱实验的戏剧化演绎，有些像我小时候的《西游后传》。

影片将斯坦福监狱实验被戏剧化演绎得很好，可以说是“青出于蓝而胜于蓝”，将尽人皆知的真实实验赋予了娱乐性扩展。

影片前半段几乎和斯坦福监狱实验内容差不多，后半段是戏剧化演绎，堪称“一发而不可收拾“这句话的电影版演绎。

狱警中的反派如果能将其刻画为新纳粹，则故事内涵更为深刻。

此人长得就很像纳粹法西斯。

影片是典型的低成本室内电影，总共出场角色也就三十人，场景和道具都很少，绝大多数剧情发生在室内，这种电影主要靠剧情和演员表演来推动故事发展，只要故事足够精彩，影片就稳赚不赔。

实验原型是参与者是学生，设计实验者是大学教授，影片改为了社会上招募的成年人，设计实验者是个精神科医生。

人数同样为20人，真实实验均为为2组，本片是狱警8人，囚犯12人。

真实实验关押囚犯的小黑屋，在影片中变为了保险柜模样的黑箱子。

斯坦福监狱实验这么前无古人、后无来者的实验很值得被戏剧化演绎，没有叫停会发生什么，这显然是个很吸引人的内容。

斯坦福监狱实验只是人性实验，只是对参与者的精神造成了影响，而如果实验继续呢，就会演变成本片这样的“死亡实验”。

片名叫《死亡实验》恰如其分。

影片是R限制级，不过没有情色尺度也没有暴力血腥尺度，定级为R主要是因为有男女正面全LUO镜头，不过由于影片是写实风格，所以并没有情色的感觉。

2010年，本片被美国翻拍为同名电影上映。

我的脑海中顿时闪现出了春运时期硬座火车厢里的情景，大家斗着地主，嗑着瓜子，熬完14天拿钱走人，怎么可能会有什么打架斗殴事件。

一些思维片段任何的环境，社会，团体，等等，类似诸多范畴，都可以看成盒子，人类在盒子里生存，并作出生物反应-极端环境下人类的反应人处于盒子中，受到不可抗力的控制，无法反抗，理智逐渐消磨，原始欲望开始占据上风，一切为了生存下去，而更明显的表现出动物性。

用外力使之屈服的过程，实际上是去尊严化，去理智化的过程，当人类作为社会人的诸多属性和需求被剥夺后，就会明显的表现出动物性。

盒子内的冲突可以是相互之间的，以妨碍自己的生存作为前提。

同盒子外的冲突可以由社会化的处于对抗层面的身份引起，人不断在社会化和动物化，理智和欲望之间徘徊。

开始人类为了社会性或尊严性开始屈服或妥协，后来为了动物性或生存开始战斗。

为了争取一切和生存有关的便利条件，或者趋近于正常化，人类开始服从，从被迫到习惯。

掌握权力或力量的人在没有盒子里拥有无限的力量，可以任由欲望冲破理智而不用受到平常意义上到底的谴责或是法律的约束，所以会做出强迫他人违反本身意志甚至伤害盒子里人的事情，但也不会完全破坏，如果盒子里的对象消失，盒子也随之解体，权力不复存在。

当然，如果手里掌握资源或权力足够大的话，则可以在大盒子里重新构筑小盒子。

如果在盒子里可以得到生存的资源或者比盒子外更好的话(可预见的预期或是由于封闭性造成的不可测的预知危险性或其他），则可能选择继续待在盒子里而继续生存或是选择同拥有权力和资源的人合作此处可以引出斯德哥尔摩效应 文革象是一个大的斯德哥尔摩效应的实验，盒子的规则已经违背了社会的规则。

要有足够的意志力和足够的理性，最重要的要有足够的力量去打破盒子 。

绝不能被盒子困住，要保持和盒子外的联系。

身份往往赋予了不对等的权力，这是冲突的根源之一。

狱警对犯人拥有看护权和处理权，这是法律赋予的，在这一前提下身份的对抗被放大了，同时道德和社会性在法律的机械性面前失去了作用。

犯人被处理的前提是侵害了他人，而影片中的最大问题是，犯人都不是真正的犯人，他们被假设赋予了身份，受到了不对称的对待。

所以作为人，要时刻警惕在盒子中被假设赋予身份，永远不要被假设。

要记得自己是谁.

人性是醜惡的，忘記了從哪裏看過一句話：「絕對的權力等於絕對的腐化。

」Das Experiment是一部德國戲，故事講述一個實驗：把數十人分為2組，一組當監犯另一組當獄警；實驗不是遊戲，在監獄裏進行。

當獄警有絕對的權力去管理犯人，當犯人的一定要遵守監獄裏的規則，和聽獄警的命令。

實驗對象以報章廣告招來，各人的目的不同，但主要是為了實驗後能得到的不錯報酬。

各人背景不同，有的士司機、失業漢、經理等。

實驗的第1天，各人都以玩耍的心態來進行，犯人當獄警為朋友，獄警也和犯人一起玩。

但第2天開始，實驗的主持人警告一切要當真實進行，不能嬉戲後，問題便出來了．．．．．．獄警以嚴厲手法對待犯人，犯人亦以各種小動作來反抗。

犯人愈反抗獄警便以更變態的手法來治理犯人。

到第3、4天，已有人抵不住虐待或各種白色恐佈而要求離開實驗。

在雙方成見越來越深之下，獄警連本來不能使用暴力也用上了！

犯人中也有人受不了那種白色恐佈，精神出現問題。

由於囚犯中有軍方代表來秘密查探這個實驗，故意不服從甚至挑釁獄警，結果在一個實驗主持人因事離開監獄的晚上，獄警更聯合起來把剩下的工作人員綁架，再以各種暴力和虐待手法來治理犯人。

到這個時候，已不再是實驗這麼簡單了，最後當然沒好收場，經過一晚的對抗，最後數人死亡，多人受傷，玩出人命來了。

電影拍得很好，把人性的變態和醜惡都拍出來，人性的確會被權力蒙蔽，掌握權力時便會做出各種變態的事來。

進行這個實驗的博士也有問題，其實在中途已能看到參與的人在變質，把事情當真了；但主持人還不終止實驗，結果弄至一個不可挽救的地步。

為達到目的，不管別人的死活，可不是人性醜惡的一種嗎？

最恐佈的，是這部電影是由真人真事改編的！

这是一部看了就无法忘记的电影。

记得我看的时候，我用的是投影，硕大的空间，暗暗的房间，本来愉快的空间很快就被恐惧所淹没。

我胆子不算很小，但，我被吓坏了...这个电影至少说明了一点，文化大革命中那些可怕的事情就是你见惯了的邻家大爷大妈做的，说不定就是....只要条件具备、环境允许，邻家（大爷大妈，男孩、女孩）就会变成活生生的地狱，这，只需要3天的时间，也许。

人性蕴藏了无穷的可能，但看到阴暗的一面时，恐惧便悄无声息地升起。

而这还不是全部，最大的恐惧来自，“如果我在那里面，会是什么样呢？

”=====================附记：最近又看了另外一个德国电影《热浪》，想说的事情类似，但没有这个好，找不到这个电影的豆友可以试试后者。

有事没事找了好几次茬 老觉得他是为了那一万块钱成心的为了达到自己的目的利用别人可他又没那么聪明 常常牵连到别人一起受罪所以害死人他也难辞其咎可最后他还活着 还获得了一段莫名其妙的爱情我在想如果换一拨人参加试验比如一群顺从的女孩子结果会怎么样呢如果一切都平平安安的话是不是又应该得出珍爱生命远离SB（尤其是爱钱的SB）的结论呢完了我又唱反调了要拍轻拍

我在豆瓣加了很多小组，其中有一个叫“我是测试狂”小组，里面有成员6000多人，加入者还在均匀攀升。

除此之外，还有我爱做测试，心理测试，占星测试，性格测试等等，搜索结果大概有121个组别。

“我是测试狂”小组引用了的苏格拉底的话：“认识你自己”。

里面除了提供各种一夜情张贴广告之外，更多的是告诉你如何参加各种测试，多血质、黏液质，左撇子、右撇子，A型血、B型血，双子座、射手座……你都可以找到各种靠谱和装作很靠谱的测试，让你能够全方位的认识你自己。

事实上，我们不可能全面认识自己。

一个英国人戴维·伯姆专门从沟通（communication）和对话（Dialogue）的根上出发进行分析，写了本书叫《论对话》，找出存在于人内心的思维假定——就是我们一装逼的时候，来自本能的观念就认为某些问题是不可以谈、不能谈的，大概说就是装逼的人是无法全面认识自己的，可惜十个人有十一个都装逼。

用我最直白的解释，就是人越活越顽固，既有的想法指导着他的行为，让他很难去做改变和创新。

有个实验叫“斯坦福监狱实验（Stanford Prison Experiment）”，它是1971年由美国心理学家菲利普·津巴多领导的研究小组，在设在斯坦福大学心理学系大楼地下室的模拟监狱内，进行的一项关于人类对囚禁的反应以及囚禁对监狱中的权威和被监管者行为影响的心理学研究，充当看守和囚犯的都是斯坦福大学的在校大学生。

囚犯和看守很快适应了自己的角色，一步步地超过了预设的界限，通向危险和造成心理伤害的情形。

三分之一的看守被评价为显示出“真正的”虐待狂倾向，而许多囚犯在情感上受到创伤，有2人不得不提前退出实验。

最后，津巴多因为这个课题中日益泛滥的反社会行为受到警告，提前终止了整个实验。

也就是说，实验证明：人之初，性本恶。

这事有人做了详细的分析，写了篇文章叫《我们黑暗的心理》，在译言上有好心人已经把它翻译成了中文。

让我们明白，我们为什么去做愚蠢而不合理的事情，这些事情是你自己很后怕的，当然死了的就省心了。

而这个实验启发了一本小说——以Mario Giordano为首三人合著的《Das Experiment》，好像我没有看到中文版本，之后2001年该小说又被拍成了一部德国电影《死亡实验》。

电影手法并不多新潮，平平淡淡讲故事，演员表演也力求波澜不惊之下震撼你的心肝，镜头各种跟拍晃动，眼镜偷拍放到现在已经非常常见，但是让人惊心动魄是特定环境中的非常态举动，正如著名的同性恋美男作家奥斯卡·王尔德说的那句：“最卑劣的行为就像有毒的杂草一样繁茂地生长在监狱的空气里。

”很多观众自己会说，如果我是其中犯人角色之一，我一定要杀了某某某。

开始仅仅为了那4000块钱，到后来似乎就本能的定位所设置的角色了，说是忠实的履行职责，把本我和超我都搞混淆了，哪怕在逃跑过程中遇到了似乎能操纵整个游戏的主持人，竟然慌忙不迭不知所措的杀了他，感觉有点我们中国人说的杀人杀红了眼，那种相似的慌乱状态在我们的日常生活中比比皆是。

在“我是测试狂”小组，也做了很多测试，往往涉及到智商情商方面，自己骗自己，拼命往高上面靠，实在低了就安慰自己说这肯定不准，而到心理方面，更多是玩的心态一笑而过。

看完《死亡实验》发现，生活本来就是一场游戏，都是“人为财死、鸟为食亡”的模式进入，慢慢的融入游戏，和我们的处境有太多相似，也许没有这么暴力残忍，我们会和电影中实验人员一样，很自然的融入体制、服务体制，当我们也有了一身“制服”了，在封闭的空间，我们内心的恶魔也会滋生蔓延开来，也许在走过的身后，鲜血流满了地。

而在群体之下会变本加厉，这让我想起了勒庞的《乌合之众》，勒庞说，群体不善推理，却急于行动，群体在智力上总是低于孤立的个人，群体感情的狂暴，在群体中间，傻瓜、低能儿和心怀妒忌的人，摆脱了自己卑微无能的感觉，会感觉到一种残忍、短暂但又巨大的力量等等。

在《死亡实验》中，集体无意识的狂躁会让胆小的警探扮演者开始做出欺骗、恐吓、杀人、强奸等等平时绝对做不出来的事情，而且到了一种从来不考虑后果的地步。

想来，一个个小小的自我会迸发出多大的恶的力量，而群体下来则更为恐怖，也许这是这部电影让我们来思考和反省的。

不过，中国古代圣贤提供解决此类问题的方法简单却又难做，两个字：慎独。

这有点像大半夜对着镜子三省吾身，估计大部分人会有种毛骨悚然的感觉。

话说回来，这个“斯坦福监狱实验”不仅出了书，拍了电影，给人深深的震撼，听说一个乐队的名字来源于此。

“斯坦福监狱实验”乐队还发了好几张专辑，我这边能看到的1994年的同名专辑《Stanford Prison Experiment》，1995年的《The Gato Hunch》，1998年的《Wrecreation》。

说起来这还真是第一次看的德国电影，但这电影却透露着一种浓郁的日耳曼气息。

虽不浪漫艺术，却丝丝透漏着一种理性，深刻，沉重，色彩大多用的冷色调也使电影冷峻不少。

一些电影里独特的手法和剧情的完美融合也浑然天成。

男主角和女主角的诸多对话都为下面发生的剧情作了一些解释和铺垫。

比如导演借男主角之口说出了他的阴暗的童年，道出了男主角有一定的幽闭症。

再一个镜头里导演安排主角带高科技眼睛想出售报道，从而达到一种黑白第一人称的视角使电影镜头更有冲击力和引起观者的代入感。

抛开电影手法而说说电影的核心就是一个：人性。

看电影前通过电影名我就有了一些思想准备，但看完后却又大大的超过了自身的预期。

是的，电影太沉重和导演想表达的人性真相不由的使我倒吸一口凉气。

而导演所认为的人性就是人性本恶。

这又似乎是一种旦古不变的争议话题一直从孟，荀争论到现在。

可有答案吗，似乎这是一个永远也找不到答案的问题。

但我通过电影看到人性往往是通过不同的环境和自身的立场地位所诱发出不同的表现，而且人性的通则也并非一样，同样因人而异。

片中的那个狱警头目（饶了我吧，名字神马的我都忘了）似乎就是一个这方面的典型，他在一个权力被无限的放大的地位所以也就觉醒了人性的罪恶。

但那个胖狱警也正是片中一个人性本善的的体现，当然这也是由天生的性格决定的。

一个场景就是狱警头目在一开始就双手不停的抖动，表达出他人性本恶的一个缩影，当然导演没给他更多的描述我也就不能得知这是他天生的性格还是与后天的成长经历有关。

而其他的狱警呢，他们大多都只是冲着这4000元而来。

（当然这不是人民币是马克啊）但他们在不断不断的行使着庞大的权力时就动摇了他们在社会中的伦理和挣脱了从小接受的道德的枷锁。

他们也开始慢慢展露了本性，殴打犯人，强奸女医生未遂。

如果说那个胖狱警和狱警头目是人性中特殊案例的话，那这些狱警就是人性中的主体，因为他们就是大多数一些大多数的普通人。

当然更多表现导演所表达的人性本质这些大多数狱警才是关键。

人的理性是脆弱的，理性这东西似乎只是人们后天所培养成的产物而感性才是人类所根深蒂固的。

不然当事态完全失控后他们都没有实施他们的理性而是内在的感性成了他们行为的原动力。

为什么说人性本善时我没说我们的男主角和那飞行员呢。

因为他们的人性之善是通过，他的立场和地位所激发的。

他们同情的是跟他们同样的弱势群体，正所谓同情他们也是同情自己。

所以这样的善并非是人性所纯粹的善。

一个很有意思的镜头就是:结尾时那个狱警BOOS用刀捅我们英勇的男猪脚时他最后懦弱的松开了刀柄。

首先就是他一直被他的感性所吞噬，直到最后才恢复了那脆弱的理性。

其次导演更想说的是在这电影中的终极邪恶大boos也不过是一个平凡到不能再平凡的普通人，只是在极端的环境下才凸显出了另一个自己。

当然现实中的人性往没电影中的那么简单，也不是单纯的善恶两词而可以阐述的，就算在高明的导演多完美的电影也不可能把人性表述的尽善尽美。

你想发掘人性吗，那你就睁大双眼看看自己的生活吧。

西方文学的核心在于保密的观念，可以说人物性格整个建立在人们之间未能公开的某些信息之上。

这是电影《朗读者》刚开始不久后，少年米夏的老师说的一句话。

《朗读者》诚然是一个关于秘密的故事：曾做过集中营看守的Hanna宁愿放弃安稳的生活甚至终身自由，也要拼死护住自己的秘密，因为那是她不敢面对的巨大耻辱。

而看这部电影《死亡实验》时，我竟觉得它有些地方隐约和探讨德国历史的《朗读者》重合，其中一个微妙的重合点是《实验》中的反面角色Berus和Hanna对待自己的耻辱的态度。

刚出场时的Berus混迹在一群各式各样的试验者中，西服笔挺，说话声音轻柔，偶尔露出笑容，给“犯人”冲防虱水时还用的是“您”这个称呼，称自己来此做志愿者是为了吸收新观念，还特别地强调一下自己“七年从未迟到”，一副内向而勤勉的小市民模样，只有谈到自己的父亲角色时露出严肃甚至严厉的一面。

然而一天之后，这个小角色在众狱卒束手无策时低声提出要想控制住失控的局面，就得让犯人们丢脸，并且从第三天夜里开始越过实验发起人制定的法则，对犯人实行自己的强权，让其他狱卒对自己五体投地，从此一人纵览大局，不仅让12名犯人生不如死，甚至夺了实验发起者的权，俨然一代魔君诞生。

这个人物的蜕变速度惊人，究其原因，你可以说是因为实验释放出了人们心中原始的恶，但是我想，起着直接作用的他的羞耻感。

Berus有什么羞耻呢？

他的体味。

聚斯金德的小说《香水》里说，气味虽然常常被人们忽略，但是在人际交往中至关重要。

这种最为原始的感官包含了一个人身上最细微的信息，无情地把气味散发者的一切秘密揭露给别人。

在你见到一个人之前、在你的大脑感觉闻到了这个人身上的气味之前，你的鼻子已经接纳了对方的气味传达过来的信息，已经在潜意识中为你勾勒出来了对方的形象，从而产生了对这个人的第一印象，换句话说，喜不喜欢一个人，闻闻就知道。

要是面对一个特别臭的东西，大多数人捏住鼻子转身就走，把它否认到底。

要是对方是个特别臭的人，人们很难对其产生好感甚至平等的尊重。

Berus从实验组织者分配角色时就坐得离别人有段距离，第一天晚上狱卒们说笑时更是明显地站在所有人的对面——他不一定知道自己的体味过重，但是别人总是自觉或不自觉地和他拉开距离，或者在背后嘲笑他，他肯定是意识得到的（如实验第二天早餐后，别的狱卒私下嫌弃他）。

至于叛逆的犯人77号Tared Fahd挑衅他时夸张地把他的羞耻暴露在所有狱卒、犯人以及实验组织者——即整个封闭世界面前，则是使之前还仅仅打算树立一下威信的Berus走上强权之路的导火索。

不要小看“气味”这个线索，Berus非常在乎，凌辱Tared时他一而再再而三地提到这个线索，甚至把他的刑罚当做对Tared侮辱自己的报复：狱卒们把Tared打倒在地，往他身上撒尿时，原来神气活现的77号犯人比自己更臭了，被自己踩在脚底下了；77号一身厕所的污臭味，没资格面见访客，连做人的资格都没有了；Berus在77号面前形容对方女友的体香，一脸淫秽地抽抽鼻子，简直当着人家的面把姑娘剥干净了。

不过这两人的关系不是小孩子吵架，你说我臭，我一句谁说谁臭，就过去了。

被侮辱、羞耻之处暴露在全世界（实验中的世界）面前的Berus，需要重新树立自己的地位，甚至要比过去更高、更牢固，才有可能报复77号，让所有人在新的刺激中忘记Berus遭受过的羞耻。

如果简单比较一下，Berus和《朗读者》中的女看守Hanna在行为模式上有类似之处：个体的羞耻，要用角色的压制来弥补，面对羞耻时弱化自己。

Hanna恪尽职守地把一批批犹太人送进死亡营（同时，这些受害者也是可能觉察到她严守的秘密的人），为了维持秩序不惜坐视女囚们烧死，而且直到20年后都毫无悔改，在法庭上不断强调“规矩”二字。

纳粹强权最初是她赖以隐瞒自己秘密的权宜之计（离开西门子从军是为了避免自己身为文盲的秘密暴露），随后被她主动用于遮掩自己的羞耻，直至她放弃了部分的人性或者人格，用强权和秩序取而代之。

Berus则比Hanna多了一步：自己制定强权秩序。

不同于打着秩序的幌子发泄自己兽欲的Eckert，Berus始终遵循着秩序，尽管从给Tared Fahd剃头开始，他就背离了组织者的秩序，但他有自己的理由，即制定新秩序、填补旧秩序中的漏洞，是秩序的一部分。

他为自己规定的身份就是代表着秩序的狱卒，不会让个性超越秩序的范围【注一】。

也只有这样，犯人和别的狱卒看着他时，看到的不是那个暴露了羞耻、臭烘烘的Berus，而是秩序和强大的权力，就像那些把渺小的个人隐藏在权力的光芒之下的纳粹首领。

那是一个因为缺少个性而没有弱点的存在，具体化了的抽象概念，没有形体，更没有气味，而且正是因为没有一丝气味让身处秩序当中的个体时刻感到来自四面八方的无形威胁。

将人具体化的臭味和抽象的强权互为对立面，编剧用笔凛冽至斯。

注一：虽然制定新秩序的也是Berus，但是不代表Berus的个性制定了秩序或者说Berus的个性超越秩序，因为制定新秩序的是Berus保留下来的一部分个性+旧有秩序。